Il Tibetan Pulsing

è un

lavoro tantrico meditativo
che dissolve la carica negativa

nel

sistema nervoso umano

Ogni singola esperienza che abbiamo fatto nella nostra vita diventa parte del nostro sistema di memoria. Tutto è – conscio o inconscio – immagazzinato e salvato nel sistema nervoso, che funziona elettricamente.

Quando le esperienze sono state molto dolorose, scioccanti o travolgenti, una carica aggiuntiva si lega a questi ricordi. Questi sono i “trigger” o “pulsanti”.

Nella vita quotidiana li sperimentiamo come “Fettnäpfchen”, quando per esempio diciamo qualcosa di banale e l’altro si arrabbia molto.

Quando a questi corpi di dolore è collegata una carica ancora più forte, si chiama trauma.

A nessuno piace toccare questi corpi di dolore e tutti abbiamo imparato strategie per aggirarli. Così si è formato il nostro Ego, il nostro sistema di difesa. Questa è la Matrice in cui vive la nostra Anima.

Il Tibetan Pulsing dissolve quella carica – con Amore e Consapevolezza – alla radice: nel sistema nervoso.

E quando la negatività (dolore, sofferenza, paura o rabbia) viene scaricata, ogni Ombra diventa un Talento.

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All’interno del corpo umano fisico, il sistema nervoso è il sistema operativo elettrico.

È la base su cui girano i nostri programmi e applicazioni per far funzionare i nostri organi interni così come le nostre emozioni (stati d’animo, sentimenti e comportamenti) e il nostro rapporto intellettuale (la mente pensante e calcolatrice).

Il DNA è l’hardware – il sistema nervoso il software … il sistema operativo.

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“Personalità” – radici nella parola greca: “Persona” – che significa “Maschera”, la Faccia statica e obbligatoria che mettiamo per relazionarci con gli altri e impressionarli – per proteggerci e nascondere la Paura, la Rabbia o la Sofferenza che indugia dentro di noi.

Storia

Il Tibetan Pulsing ha origine nei monasteri tibetani e trasmette la profonda saggezza

 … Questo è il motivo per cui siamo qui …

La Matrix

“Matrix” si riferisce a un insieme di condizioni culturali, sociali e religiose che ci modellano nella nostra personalità individuale ed egoica. È la Griglia impressa delle nostre percezioni e comportamenti condizionati.

Possiamo ignorare, evitare o sopprimere questi corpi di dolore impressi e le loro ombre. Ma questo non li fa sparire. Finché non vengono accettati, abbracciati, digeriti e integrati, essi lavorano nella nostra inconsapevolezza, generano la propria dinamica e attirano esattamente quelle esperienze che vogliamo evitare e ci portano nello stesso fosso ancora e ancora. – Non come una sorta di punizione a causa del “cattivo Karma”, ma per renderci consapevoli di qualche ferita, che vuole essere vista e guarita. Quando queste Ombre si trasformano, la Luce interiore può risplendere di nuovo.

Allora tu diventi naturalmente un supporto alla guarigione per tutti i tuoi compagni di viaggio, perché conosci la profondità dell’oscurità dall’interno.
 

Ecco una piccola “storia Zen” al riguardo:

Un uomo stava camminando sul suo sentiero e, plop, cadde in una buca profonda e buia sulla strada. Era molto spaventato e disperato e non aveva idea di cosa stesse succedendo e di come uscirne. Gridò per chiedere aiuto e finalmente arrivò un altro compagno, guardò nella buca e lo tirò fuori.

Un uomo stava camminando sul suo sentiero. Si ricordò che c’era un buco da qualche parte. Ma di nuovo, plop, cadde nello stesso profondo e buio fosso della strada. Era arrabbiato, perché era caduto di nuovo nello stesso fosso, ma si guardò intorno e indagò su questo buco. Aveva ancora bisogno di assistenza per uscire di nuovo.

Un uomo stava camminando sul suo sentiero. Sapeva che c’era un buco da qualche parte, guardò fuori e fece il giro.

Un uomo stava camminando sul sentiero. Sapeva che c’era un buco, guardò in profondità, saltò giù e si fece strada per uscire di nuovo.

Un uomo stava camminando sul sentiero. Sapeva che c’era un buco e sentì un grido d’aiuto nella profondità. Guardò giù e vide un uomo spaventato e disperato, senza sapere cosa stesse succedendo né come uscirne. Aiutò quell’uomo, gli diede una mano e lo tirò fuori.

Il popolo tibetano
Per secoli, il popolo tibetano si è dedicato alla meditazione, alla ricerca di ciò che è oltre questa vita. Una delle più grandi eredità che il popolo tibetano ha dato all’umanità è la saggezza e la comprensione del “Bardo”, come descritto nel Libro Tibetano della vita e della morte.

Cosa succede, quando si muore, quando ci si lascia questa vita alle spalle?
Cosa significa essenzialmente “Morte”?
Chi siamo noi – essenzialmente?
Che cos’è questa Vita?
Come funziona? … e come andare oltre?

Nel 19 80′ e 90′, Sw. Shantan Dheeraj ha trasformato questa antica opera del Tempio in una forma moderna, pensata per l’uomo contemporaneo.

 


E’ nato il Pulsing ‘High-Tech’ – ,

Al di là di qualsiasi religione o dogma

Dove la realizzazione meditativa e le scoperte scientifiche si incontrano.

Questa è la Piramide Naropa nell’Ashram di Osho, in India, il Tempio della “Tibetan House” negli anni ’90. L’ultimo piano all’interno della Piramide dava spazio a centinaia di studenti (180 in tutto) e al piano sottostante c’erano le stanze per le sessioni individuali e per i piccoli eventi.
Al piano terra c’era la zona degli armadietti verso il cortile Mirdad – di fronte alle altre Piramidi e al parco Nalla.

Qui Dheeraj ha cristallizzato e ci ha trasmesso il lavoro

Questi erano tempi davvero vivaci, spesso iniziavano alle 7 del mattino e finivano alle 9 di sera, corsi lunghi un mese con 2 o 3 giorni di pausa in mezzo… un giro completo. A volte era una danza, a volte un fuoco infernale – a volte sembrava di essere in paradiso e a volte era come tagliuzzare la mia pelle. L’addestramento per il Tibetan Pulsing è un lavaggio a secco e una tale benedizione tutto insieme.

tempi d’oro

Su di me

Nato nel 1962, ho avuto una normale carriera scolastica in Germania e dopo altri 4 anni di studio in una scuola privata di guarigione naturale, ho ottenuto con successo il diploma di ‘Heilpraktiker’ (operatore di guarigione per le medicine alternative) nel 1987.

Dopo aver praticato diversi anni in una clinica privata, mi sono imbattuto nel Tibetan Pulsing Healing. È stata un’esperienza di “déjà vu” e ho colto l’occasione d’oro e mi sono formato 7 anni sotto la guida di Dheeraj.

Guardando indietro a 30 anni di esperienza e dedizione alla meditazione e alla guarigione, questo è il mio invito a esplorare il tuo mondo segreto interiore e a svelare i tuoi talenti dormienti trasformando le tue ombre in luce.

Il mio nome “Kai Anand” è un Koan – un ponte tra l’Oriente e l’Occidente,tra Spirito e Materia, tra “Zorba il Buddha”
E significa: Anand, (sanscrito) “Beatitudine” … Quale beatitudine…? Cos’è la beatitudine?
Kai in lingua tedesca è una parte di un porto dove le barche e le navi attraccano.

In questa fase della mia vita mi sento molto benedetto di poter condividere e trasmettere questo antico gioiello, “Tibetan Pulsing” con voi e ancora più benedetto, quando la vostra nave sta attraccando per ricaricarsi … /quando accettate il mio invito.

Un Koan Zen è una domanda/ricerca intellettuale senza risposta, come
“Dimmi, che profumo ha una rosa”. Puoi guardare 1001 foto o leggere un sito web pieno di parole e spiegazioni, ma sai solo come profuma un fiore di rosa, quando lo annusi – e allora lo sai.

Namaste-Hands

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Vagus A & B

Der Vagus ist der größte Nerv in unserem vegetativen Nervensystems. Er hat 2 Hauptäste, und spielt eine zentrale Rolle in der Traumatherapie.
Im Tibetan Pulsing haben wir die Möglichkeit den Vagus direkt zu behandeln. Er ist der Nerv für die Entspannung, für das runter fahren und zur Ruhe kommen, um neue innere Reserven aufzubauen.
Vagus A reguliert fast alle inneren, autonom gesteuerten Organe, speziell unsere Bauchorgane, aber auch Herz & Lunge Vagus B steuert die Motorik von Zunge & Kehle und ist fürs Hören, Sprechen und den Geschmack verantwortlich.

Der Vagus ist stark mit unseren Erlebnissen und Erfahrungen, die wir in unserer Familie gemacht haben, verbunden. Dabei geht es um Themen rund um das Genährt-Sein: Essensgewohnheiten, aber auch um die Erfüllung emotionaler Bedürfnisse. Werden diese nicht gestillt, versuchen wir das Loch mit Essen, Sex, Freunden füllen – zu schnell, zu viel, oder Verweigerung desselben. Wir entwickeln aus dem Wunsch heraus, geliebt und anerkannt zu werden, zwanghaftes Verhalten und unterwerfen uns dem "du musst“, „du sollst“ und „das musst du unbedingt noch“ …
Wir fühlen uns den Erwartungen der Anderen verpflichtet, hängen uns an andere dran, vermeiden Alleinsein. Dabei sehnen wir uns nach Freundschaft, Sympathie und Intimität und können aber durch den Schock, der entstand, als uns von Menschen, denen wir vertrauten und die wir lieben, wehgetan wurde, nicht mehr vertrauen.

Im Teil A entlasten wir einen Teil des Nervs, so dass wir die Bitterkeit gehen lassen und denen, die uns verletzt haben, verzeihen können. Damit können wir wieder den Duft des Vertrauens und der Freundschaft wahrnehmen und echte
Nähe zulassen.

Am 2. Wochenende – Teil B werden wir an dem Teil des Nervs arbeiten, welcher den Schock speichert, der entsteht, wenn wir einen Menschen, der uns nahe steht, verletzen. Dieser Schmerz kann oft von uns nicht gefühlt werden. Er führt aber dazu, dass wir uns nicht gut mit uns selbst fühlen, dass wir uns selbst nicht vertrauen, uns nicht annehmen können und uns nicht für liebenswert und wertvoll halten. Wir zweifeln an allem, was wir fühlen und denken und auch an unserer Daseinsberechtigung.
Mit dem Auflösen der negativen Ladungen durch den Vagus –
Entspannungsprozess erhalten wir die Chance, uns selbst genauso zu verzeihen wie wir den anderen verzeihen können.

So können wir wieder zu uns selbst finden – zum Vertrauen in uns selbst, in unsere eigene Wahrheit, unsere Unschuld und wir erleben die tiefe Verbundenheit mit allem, was uns umgibt.